выложу сейчас часть.
если понравится или есть что обсудить - буду выкладывать дальше
Цитата
1. Христианство на Киевской Руси с 988 г. до отделения Русской Церкви от Апостольской Столицы
В 988-990-х годах Киевская Русь приняла христианство в византийско-славянском обряде. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи - Константинополе.
В то время еще не было разделения христианства на православие и католичество и термины православная=ортодоксальная и католическая=вселенская принадлежали как восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви). Вся христианская Церковь (за исключением отколовшихся ранее небольших религиозных течений: ариан, несториан, монофизитов и прочих) того времени представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: Римского Папы (латинская = западная Церковь), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов. Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (с греч.: "авто" - "сам", "кефале" - "голова", т. е. самовозглавлялись). Но в вопросах определения догматических положений в учении Церкви по вопросам веры и морали, т.е. в доктринальном отношении решающее слово принадлежало Римской Церкви, в лице ее видимого руководителя - Римского Папы. Русская Церковь подчинялась Константинопольскому патриарху, признававшего главенствующую роль в Церкви Римского Папы.
Как же складывались отношения между русским христианством и христианами латинского обряда до Церковного раскола 1054 г.? Лучше всего эти взаимоотношения характеризуются брачными взаимоотношениями владетельных, знатных родов, принадлежавших к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквам. Так, Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к западному обряду христианства. Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского князя Казимира. Сын его Изяслав женился на сестре Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за Гарольда - норвежского короля, Анастасия - за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [2, 3]. Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях Киевской Руси с западными христианами. Желая поставить митрополитом Киевской Руси патриарха болгарского происхождения, находившимся под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с Папой Бенедиктом VIII (1012-1014) [1]. Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой русской Церкви) своего кандидата - епископа Иллариона [1, 2].
В 1054 г. произошел церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с Папой. Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский - Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской Столицей. Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария. К сожалению, 1054 год - год церковного раскола был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе - одни князья склонялись к Западу, другие к Византии [1]. После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное единство с Западом, был сын Ярослава, великий князь Киевский - Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей жены - польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого Папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого, Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк - князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице. Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113).
Выражением этого единства было установление русской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских в Бари, в южной Италии, совершенного в 1087 г. Папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно по причине ее откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая, до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая. О единстве в это время русской Церкви с Апостольской Столицей свидетельствует и тот факт, что дочь великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-1093), Евпраксия-Адельгейда в 1089 г. стала императрицей Священной Римской империи. Поссорившись со своим мужем Генрихом IV в Вероне, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у Папы. Папа Урбан II расторг ее брак с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Пьяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV. В последствии она вернулась в Киев, где в 1106 г. стала монахиней и через 3 года умерла [5].
Около 1091 г. русские источники сообщают о прибытии от Папы из Рима в Киев реликвий святых, привезенных неким "Федором Греком - митрополитом". Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был послом русского митрополита в Апостольской Столице или послом последней в русской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, присланным Папой для Киева по просьбе Киевского князя. Последнее он считает весьма вероятным, т.к. исторические источники не показывают ни одного Киевского митрополита, относящегося к этому времени, как будто бы его и не было [1]. В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости русской Церкви от византийский патриархов [1].
Откол Византийской Церкви от Апостольской Столицы вызвал также раздвоение и в русском обществе, среди князей и духовенства. Одни были за единство с Апостольской Столицей, другие с Константинопольским патриархом - против такого единства. Так, Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь XI век и первые десятилетия XII в. был настроен более за единство с Апостольской Столицей и враждебен к Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (+1074), всегда верным великому князю Киевскому Изяславу Ярославовичу, находившемуся в единстве с Папой Григорием VII, как и его приемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г.
С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11]. "Слово", написанное, якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 г.г., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием1. В Церковной иерархии русского происхождения было, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской Столицей. Кроме митрополита Иллариона (1051-1055), жившего при Ярославе Мудром, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-1073) [4], митрополит XII в. Клим Смолятич, провозглашенный, независимо от Константинопольского патриарха, главою русской Церкви на синоде русских епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Мономаха (+1154). Однако вскоре Изяслав II умер и митрополит Клим вынужден был оставить свою должность. Новый митрополит, поставленный Константинопольским патриархом отлучил Клима и Изяслава II от Церкви и отменил введенные Климом богослужения и посвященных им священников посчитал недействительными [1]. Возникшая в это время летопись Нестора не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [4].
Одновременно со стремлением к единству Руси с Апостольской Столицей существуют стремления к отрыву от нее. Главными проводниками этой линии выступают назначенные Константинопольским патриархом Киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них еще считаются с настроением русских князей и духовенства, сохраняя верность церковному единству, но уже митрополит Иоанн III (1088-1089) говорит, что выдавать княжеских дочерей замуж в народы, причащающиеся пресным хлебом - дело языческое и за это угрожает церковными наказаниями. Правда, правивший в это время князь Всеволод (1078-1093), сын Ярослава Мудрого, брат Изяслава I, мало считается с запретами митрополита. Сам он был женат на христианке латинского обряда, а свою дочь Евпраксию выдал вначале за германского маркграфа, а потом за императора Священной Римской империи Генриха IV, а сына женил на англичанке. В Новгороде, а позднее в Киеве правил племянник Ярослава Мудрого - Святополк Изяславович (1093-1113), сын польки, дочери Мешко, а сын его был вначале женат на дочери св. Владислава Венгерского, а потом на дочери Владислава Германа (польского). Из дочерей же его одна вышла за Болеслава Кривоуста, другая - за венгерского королевича, а третья - за поляка Петра Власовича из Скшына.
В 1104 г. Киевским митрополитом становится грек Никифор (1104-1121), поведший против Запада яростную пропаганду. Он заявил, что православные с католиками не должны вместе ни пить, ни есть, ни даже здороваться. А если есть и пить раздельно невозможно, то только за отдельными столами и из отдельной посуды. В условиях того времени, при иерархической зависимости Русской Церкви от Византии, в ней победило Византийское влияние.
Сейчас трудно точно определить дату полного отпадения Русской Церкви от единства с Апостольской Столицей. Во всяком случае, как пишет иезуит И. Пирлинг в своей книге "Россия и Папский престол" (Москва, 1912 г.), в 1130 г. св. Бернард Клервосский уже мечтал о возвращении Руси к единству с Апостольской Столицей. Следовательно, русская Церковь к этому времени уже отпала от единства с Римом [3].
Многие из православных христиан считают, что уже в 988 г. формально единая с Римом Византийская Церковь фактически идейно была отделена от Рима со времен патриарха Фотия и после смерти Фотия. Но это мнение неверно. На самом деле со времени княгини Ольги греки не только исповедывали церковное догматическое единство с Апостольской Столицей, но к такому исповеданию были обязаны угрозою отлучения от Церкви. Это доказывает формула анафемы, сложенная Константинопольским патриархом Теофилактом (933-956). "Нехай буде проклятий вид святой, одноистотной и поклонами славенай Троицы-Отца и Сына и Святого Духа кожный, хто думае и вируе не так, як свята, Божа, католицька Церква, що в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии, та святом месте Иерусалиме - одним словом вид краю земли до краю за правилами, символами и догматами св. вселенских соборов" (Известия отделения русского языка и словесности имп. Академии наук, 1913 г., т.18, кн. 2. с. 356: П. Петрвський, Письмо патр. Феофилакта Конст. царю болгарскому Петру, - цит. по: [7]).
Единство Церкви при патриархе Фотии доказывается также просьбой к Папе Николаю I самого Фотия признать узурпацию им патриаршества. А в 879-880 г. единство Церкви признаётся 8-ым Вселенским собором, на котором западная Церковь в ереси не обвинялась
2. Неудачи России от заимствования византийского общественного порядка
Христианство Киевская Русь приняла от Византии, что придало российскому христианству византийский характер. В самой Византии на особый характер ее христианства повлияли исторические особенности византийской жизни, унаследованные ею от языческой Древне-Римской Империи. Римский император в соответствии с римским правом был не только светским главой государства, но и верховным жрецом римской языческой религии. Мало того, прославившихся римских императоров высший орган государства - римский сенат по их смерти причислял к числу богов. Естественно, что с принятием населением римской империи христианства никто уже не считал императоров богами, но в силу пережитков языческого культа, императоры склонны были считать себя наместниками Бога в христианской Церкви и стали принимать участие в церковном законодательстве. Как в языческом Риме не было различий церкви от государства как двух отдельных организмов, так и церковные законы христианских императоров одновременно становились государственными законами. По мнению императоров, христианские епископы должны были быть верными служителями государственной императорской Церкви. Это означало разрыв с древней христианской практикой по учению Христа: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21). Уже первый христианский император - Константин рассматривал себя как Богом поставленного внешнего, общего епископа, поставленного Богом для попечения о Церкви Христовой, обязанного созывать соборы для устранения разногласий между христианами. Император принимал непосредственное участие в церковных соборах, издавал церковные законы, мог ставить епископов и смещать даже патриархов. Такое поведение императоров часто ради государственных интересов вступало в противоречие с церковными догматами, усиливая религиозные смуты и нарушало свободу совести не согласных с императором.
Византийские мыслители считали, что Церковь не может существовать без государственной защиты и потому невозможно христианам иметь Церковь, а царя не иметь. В Западном христианстве сложились другие исторические условия: культ императора был разрушен нашествием германских народов, разрушивших вместе с Западной Римской империей и языческие традиции императорского культа Древнего Рима. Кроме того, и это главное - верховным пастырем Западной Церкви был ап. Петр, поставленный Христом видимым главой христианства и его преемники по верховной власти над Церковью - Римские Папы, что придавало церковной власти безусловный авторитет над светской властью западноевропейских народов.
Отношения между Церковью и царской властью по учению Христа представлены в Его словах: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21). То есть у светской власти есть своя сфера деятельности, определяемая ее компетентностью, а у церковной власти - своя, в которой Церковь не должна зависеть от государства. Если задачей Церкви является вести людей ко спасению, а спасение человека зависит от его верований и нравственного поведения, в которых наибольшей компетенцией и безошибочностью обладает Церковь, то в этих сферах жизни она должна быть независимой от государства. А что было на самом деле? Определяющим для состояния христианской Церкви в России было принятие христианства князем Владимиром из Византии. Приняв христианство из Византии, Россия унаследовала византийские традиции отношений между Церковью и государственной властью, а именно большое влияние государственной власти на церковную жизнь, вплоть до вмешательства государственной власти в церковные дела, даже в вопросах веры и морали. Восточное славянство в основном обращалось в христианство медленно и много столетий после номинального принятия христианства сохраняло еще языческие обычаи. Кроме того, православие проповедует покорность судьбе и молчаливое страстотерпие, ориентацию на уход из мира. Ведь первые святые русской Церкви, средневековые князья Борис и Глеб были признаны святыми за то, что дали себя безропотно убить. Церковная активность первых Киевских князей способствовала ограниченности Церкви только внутренней жизнью, она не выработала своего активного отношения к общественной жизни и тем самым устранилась от нее, рабски приспособившись к политике государства, тем самым став служанкой государства, помогая ему эксплуатировать и подавлять свой народ и в конце концов превратила себя при самодержавии в придаток государственной бюрократии. В отличие от Церкви латинского обряда, она не смогла создать автономной от государства сферы своей деятельности. Она не имела ничего своего и до такой степени связала себя с самодержавием, что с гибелью последнего рухнула и Церковь. Беспомощность православной Церкви в России особенно наглядна в сравнении с сопротивлением, оказанным коммунистической власти католической Церковью в Восточной Европе, что вынудило власти смириться с ее существованием.
Киевская Русь, принявшая христианство от Византии, последовала за отколом византийской Церкви от Апостольской Столицы. Образовавшиеся из Киевской Руси славянские государства наследовали этот раскол. Многочисленные недостатки в истории русского народа - это следствие церковного раскола христианства на католичество и православие, произошедшее в Византии в 1054 г.
Из-за церковного раскола 1054 г. Россия:
а) наследовала от Византии в управлении государством принцип цезарепапизма со всеми его последствиями;
б) оказалась изолированной от остального христианского мира и прежде всего от Западной Европы во всех отношениях.
В результате Россия пережила в своей истории несколько тяжелых периодов. Первым таким периодом было татаро-монгольское иго. Вторым - Смутное время с его последствиями: установлением в стране крепостного права в наиболее бесправной форме и церковного раскола на православных и староверов. Третий период наступил в Петровское время, характеризовавшийся полным подчинением Церкви светской власти, превратившей Церковь в полицейский придаток государственной машины. Четвертый период - это победа атеистическо-коммунистической диктатуры с почти полным уничтожением православной Церкви с превращением её духовенства, особенно высшего, в агентуру спецорганов.
3. Канун татаро-монгольского нашествия
Духовное просвещение, учение и письменность
(Данная глава основана на материале книги митрополита Московского и Коломенского Макария "История Русской Церкви", [10])
Всего 250 лет отделяло Киевскую Русь от принятия ею христианства до установления в ней татаро-монгольского ига и около 100 лет от установления на Руси православия до татаро-монгольского ига. В это исторический период Русь представляла собой церковную митрополию, подчинявшуюся греческим православным патриархам.
Митрополиты, почти исключительно греки, избираемые и поставляемые в Греции, присылались в Россию и управляли Русскою Церковью как греческою митрополией. Часто на патриаршую кафедру в Константинополе избирали людей и мало ученых, и малоспособных, и невысокой нравственности. А из числа 25 митрополитов, присланных к нам из Греции в первые четыре с половиною века, можем насчитать лишь пять-шесть иерархов, которые отличались просвещением и благочестием, все же прочие (кроме служения церковного и управления) ничем не заявили себя и не оставили почти никакого следа в нашей истории; один даже (Иоанн III) был, по выражению современного летописца, "не книжен, и умом прост, и просторек". Какую пользу могли принести русским митрополиты-греки своим красноречием, когда сами не знали по-русски и по-славянски? За исключением двух-трех из этих митрополитов, от которых сохранились памятники их благовестия, о всех прочих даже не замечено в летописи, говорили ли они когда-либо поучения к народу. Они не позаботились в продолжение двух с половиною веков ввести во всеобщее употребление в России славянскую Кормчую. Русские, с своей стороны, неизбежно должны были видеть в этих митрополитах пришельцев, чуждых им по языку и по всему другому, и хотя глубоко уважали их сан, но не могли питать к ним искреннего, родственного участия и сочувствия.
Совсем иное было при русских митрополитах. Из шести русских по происхождению митрополитов, бывших у нас в тот же период, все, кроме Пимена, известны и по достаточному образованию и по благочестию.
Участие князей и народа в делах церковных постоянно обнаруживалось при избрании епископов. Если в какой-либо епархии умирал епископ или оставлял кафедру, местный князь вместе с своими подданными избирал кандидата, отправлял его в Киев к князю киевскому и митрополиту и просил о рукоположении новоизбранного в епископа: такое избрание, согласное с древними обычаями Церкви, считалось законным. Если же митрополит сам, без сношения с местным князем, поставлял куда-либо епископа, избрание признавалось незаконным.
В Новгороде, где все важнейшие дела решало народное вече, избрание епископа совершалось вечем.
Принимая такое полное участие в избрании для себя архипастырей, князья, а по местам народ, иногда присваивали себе право и удалять их с кафедры прежде суда над ними церковного или даже вовсе без этого суда.
Зато, с другой стороны, и пастырям Церкви предоставляемо было у нас значительное участие в делах гражданских. Если в какой-либо области не было князя и жители решались пригласить его к себе из другой области, они обыкновенно отправляли за ним послов и нередко в числе их епископа.
К концу XI и в начале XII в., когда писал Нестор, просвещение было у нас обильнее, нежели во дни святого Владимира и Ярослава. Доказательствами этой мысли служат: 1) сочинения русских писателей, живших во 2-й половине XI и в 1-й XII в. и, вероятно, получивших образование в отечественных школах, 2) сочинения некоторых греков, занимавших тогда нашу первосвятительскую кафедру, и 3) многие произведения письменности иноземной, существовавшие тогда у нас в славянских переводах.
Наибольшая часть словесных произведений, существовавших у нас в то время и служивших богатою пищею как для умственного, так и для нравственного образования народа, были произведения иноземные, переведенные на язык славянский, или отчасти оригинальные славянские, принесенные к нам от соплеменников южных. А именно: книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета, жития святых, творения святых отцов и учителей Церкви и других церковных писателей. Об одних из этих произведений сохранились только краткие свидетельства; другие дошли до нас в живых памятниках письменности того времени; третьи - по крайней мере в позднейших списках.
Вообще, надобно заметить, что книжное образование и письменность были у нас до церковного раскола на католичество и православие довольно распространены, особенно в Киево-Печерской обители.
Тем не менее следует сказать, что хотя христианская литургия была нами заимствована на древнеболгарском языке, получившим впоследствии название древне церковно-славянского языка и по этой причине в основном была понятна принявшим христианство восточным славянам. Но этот язык не был языком тогдашней греко-римской культуры, художественно-культурные памятники которой были написаны в основном на греческом и латинском языках. Восточнославянская элита не была знакома с греческим и латинским языком. И эти обстоятельства мешали знакомству русского общества того времени с культурным наследством античной древности в отличие от народов Западной Европы, принявших христианство в латинском обряде, и знавших в какой-то степени простонародную (вульгарную) латынь. В эпоху средневековья, в котором латынь стала научным и богословским языком, незнание её русским обществом было одной из причин отсталости русского общества в просвещении и науке.
4. Татаро-монгольское иго
Российские историки обычно объясняют всеобщую отсталость России татаро-монгольским игом, считая его неизбежным злом для русской истории. Но внимательное изучение русской истории позволяет нам предполагать возможность скорого освобождения от татаро-монгольской зависимости, если бы не политика Александра Невского и тогдашнего митрополита Кирилла II (1249-1281), бывшего яростным противником католичества.
После поражения от татаро-монголов в 1238 г. на реке Сить, завоеватели ушли на Восток и около 13 лет не беспокоили Северную Русь. Единственным внешним признаком татаро-монгольского присутствия была обязанность местных князей время от времени отправляться в ставку Золотой Орды в Сарай для выражения преданности хану и получения подтверждения своего права на княжение.
За эти годы Русь экономически восстановилась после монгольского погрома и в ней сформировалось антимонгольское движение с участием великого князя Ярослава Всеволодовича (отца Александра Невского), Андрея и Ярослава Тверского - родных братьев Александра Невского, а также с участием князя Даниила Галицкого, представлявшего собой Юго-Западную Русь, и получившего поддержку Апостольской Столицы, призвавшей к крестовому походу против татар католические народы Западной Европы.
Папа Римский писал к королю русскому (Даниилу Галицкому), и ко всем верующим в России, что так как они выразили намерение оставить заблуждения греков и покориться апостолическому престолу, то он назначает к ним своим легатом мужа мудрого и опытного, Прусского и Эстонского архиепископа Генриха, который принесет к ним слово жизни, и убеждал их обращаться к этому легату не только в делах веры, но и за советами и помощью против татар. Папа просил Даниила (в 1248 г.) извещать его чрез братий Тевтонского ордена, как скоро узнает о набегах татар, чтобы можно было заблаговременно принимать для отражения их надлежащие меры. Папа же Иннокентий IV издал (в 1253 г.) буллу ко всем христианам Богемии, Моравии, Сербии и Померании, чтобы они вместе с королем русским Даниилом выступили против татар под знаменем святого Креста, и объявлял каждому участнику этого похода отпущение грехов. Даниил согласился на крестовый поход против татар, дал клятвенный обет верности Римской Церкви и в городе Дрогичине в 1255 г. был коронован королём. Но воззвание Иннокентия осталось бесплодным; крестовый поход против татар не состоялся, Даниил не получил от Папы обещанной помощи и по требованию татар решился на разрыв церковной унии.
Отец Александра Невского - Ярослав в татарской столице Каракоруме от католического монаха де Плано Карпини принял воссоединение с Апостольской Столицей, за что был в 1246 г. якобы отравлен татарами.
Ведя переговоры с королем Даниилом, Папа Иннокентий IV вступил в 1248 г. в сношения с Александром Невским, послав ему свою грамоту, в которой он писал: "мы молим и убеждаем тебя, чтобы ты признал Римскую Церковь матерью... и деятельно позаботился побудить к повиновению Апостольскому Престолу твоих подданных, да восприимешь некогда плод в вечном блаженстве. Знай, что если ты воспользуешься этими нашими благожеланиями, то мы будем считать тебя знатнейшим между прочими католическими князьями и всегда с полным усердием будем стремиться к увеличению твоей славы". Затем Папа просил Александра извещать ливонских рыцарей о нашествиях татар на христианские земли, чтобы рыцари могли извещать его самого, т. е. Папу, а он имел возможность заблаговременно собирать силы для сопротивления варварам.
Великокняжеский престол по смерти Ярослава Всеволодовича от татар получил его сын Андрей, женившийся на дочери князя Даниила Галицкого. Александр же Невский в 1252 г. поехал в Золотую Орду (вероятно желая отобрать власть у своего брата Андрея), откуда после его приезда, были посланы два отряда татар, один против князя Андрея, другой против князя Даниила Галицкого. Последний отразил татар, а Андрей и его брат Ярослав были разбиты татарами под Переславлем летом 1252 г. По мнению Л. Гумилёва ("Поиски", с. 381) между 1249 и 1252 годами на Северной Руси произошло вооружённое восстание, подавленное ханом при молчаливом попустительстве Александра Невского. После этого Александр Невский занял Владимирский престол в качестве старейшего над своими братьями. Андрей отказался служить татарам и бежал в Швецию. Таким образом, можно быть уверенным, что Александр Невский предпочел союз с татарами вместо борьбы вместе со своими братьями и Даниилом Галицким против татарского владычества, и тем самым предал русские интересы. Александр Невский продолжал сотрудничество с татаро-монголами. В частности, он подчинил Новгород татаро-монголам (до Новгорода их конница не дошла), помог провести татаро-монголам перепись населения Руси и даже поддержал с 1257 г. мобилизацию мужского населения Руси в татаро-монголскую армию для ведения оккупантами захватнических войн. Когда же в 1262 г. по всей Северо-восточной Руси (в городах - Ростове, Владимире, Суздале, Ярославле и других) началось восстание против татаро-монголов, Александр Невский в этом восстании не участвовал. Он отправился в Орду и на обратном пути в 1263 г. поступил в монахи, принял схиму и скоро умер в 43 года.
"Православная" Церковь также проводила под руководством митрополита Кирилла II соглашательскую линию с оккупантами, ибо она пользовалась покровительством со стороны Золотой Орды. Православная Церковь была освобождена от всех налогов и повинностей [8], она молилась за татарских ханов и их семьи. В то время как русский народ страдал от татарских набегов и насилии, православная Церковь умножала свои богатства. Поскольку права на церковные земли должно было подтверждаться каждым новым ханом Золотой Орды или местным князем, то это ставило Церковь в зависимость от светской власти2.
Так, благодаря русской "православной" Церкви и ее верного сына Александра Невского Северо-восточная Русь встала на путь сотрудничества с татаро-монголами. А наследники Александра Невского продолжали этот курс, доведя его до прямого национального предательства, когда русские князья использовали татаро-монголов в своей междоусобной борьбе, тем самым разоряя русскую землю и подавая пример предательства своему народу.
Кроме того, они стали союзниками татаро-монголов в их походах на другие народы, в их войнах с христианскими народами: с населением Западной Руси (Великое Княжество Литовское), с эстонцами, финнами, шведами, тем самым изолировали Северо-восточную Русь от общения с Западом, его культурой, его народами.
Возможно, возразят, что Александр Невский не мог поступить иначе, т. к. русские были слабее татаро-монголов. Возможно, но у них могли быть союзники: Литва, начавшая освобождение Западной Руси от татаро-монголов, Даниил Галицкий, крестоносцы, шведы. Что помешало русским князьям войти с ними в союз? Ведь союз с татаро-монголами был явно не лучшим выбором для России. Вспомните, что в XIII веке в католической Европе уже существовали университеты, романское и готическое искусство, христианская нравственность и христианские общественные отношения. А что принесли на Русь татаро-монголы?
Подпадению под ярмо татаро-монгольского ига, непоправимому броску назад к варварству мы обязаны нашей верности церковному расколу, порождённому византийским национализмом, отделившим нас от западного христианства, готового хотя бы частично поддержать нас против татаро-монгол. Благодаря религиозному обособлению мы не только оказались под монгольским ярмом почти на четверть тысячелетия, но и отстали на целые века от духовного и материального прогресса на Западе. Хотя мы и считались христианами, но подлинной, глубокой христианской культуры в нас не образовалось. Правда, позднее благодаря усилию некоторых самодержцев мы и позаимствовали многое у западных народов, но прочных традиций, навыков их правовой, религиозной, научной культуры мы не приобрели.
Духовное просвещение при татаро-монголах
Духовное просвещение по причине истребления от монгольских погромов городов, монастырей, церквей, школ, множества книг сильно пострадало. По крайней мере, оно остановилось и не подвигалось вперед, в богослужения вкрались разные беспорядки, для исправления которых потребовалось много усилий. Церковная дисциплина и поведение духовенства упали. Нравы всего народа огрубели.
Монголы в начале своего владычества над Россиею были еще язычниками и отличались по законодательству Чингисхана веротерпимостью и уважением ко всем религиям. Поэтому они освобождали все духовенство, а также церковных людей и церковные имущества от всякого рода податей, пошлин и повинностей ханам и освобождали духовенство и церковных людей от всякой ответственности пред властями и судами гражданскими во всех делах, даже в разбое и душегубстве, и подчиняли этих людей только церковной власти и судам.
В мирное же время, как пишет автор "Истории Русской Церкви", Московский и Коломенский митрополит Макарий [10], монголы не мешали русским (по крайней мере, о препятствиях не сохранилось ни одного известия) учиться грамоте и поддерживать или вновь открывать школы, и не препятствовали строить церкви и монастыри, как не вмешивались вообще во внутренние порядки нашей общественной и особенно церковной жизни. Поэтому мы не видим никакого основания утверждать, будто просвещение угасло в Русской Церкви при монголах или даже ослабело; напротив, нам кажется, что оно оставалось все на той же степени, правда очень невысокой, на какой было и до монголов, хотя, быть может, находило менее сочувствия со стороны народа, постоянно бедствовавшего под тяжелым игом.
Перечень духовной литературы в монгольский период в России очень невелик. Каких-нибудь три-четыре описания путешествий, три-четыре десятка житий, повестей и исторических сказаний, немногим больше церковных Слов, бесед, поучений, почти столько же посланий и грамот - вот все, что дошло до нас от того двухвекового периода. Небогатою представляется тогдашняя литература наша и по качеству и по достоинству литературных произведений. Одни писатели были люди малограмотные, с самыми ограниченными понятиями и сведениями и без всякого навыка излагать свои мысли правильно и в порядке. В других если заметны значительная начитанность и довольно обширные и разнообразные познания, но познания большею частию поверхностные, сбивчивые, плохо усвоенные и не проникнутые самомыслием, какие обыкновенно бывают у людей, не приготовленных научным образованием к пониманию и усвоению прочитанного. Как мало отчетливы и бессвязны были эти познания у них в голове, так же неясно и непоследовательно выражались на хартии или бумаге. Нет сомнения, что наша тогдашняя литература, как мы не раз замечали, отзывалась на потребности времени и в проповедях, и в посланиях, и в исторических статьях, и в описаниях путешествий. Но не можем сказать, чтобы она удовлетворяла современным духовным потребностям русского народа: отечественные сочинения были для этого слишком малочисленны и мало распространены, отчего преимущественно и дошли до нас в таком ограниченном числе.
Была у нас тогда и иноземная, переводная литература, пользовавшаяся гораздо большим уважением и сочувствием наших предков, она более удовлетворяла их духовным потребностям и далеко превосходила нашу русскую и количеством, и часто качеством своих произведений.
Вообще же справедливо сказать, что наша духовная литература и, наше духовное просвещение в монгольский период было не ниже, чем в домонгольский, но и не богаче и не выше его. В два новые столетия ни наше просвещение, ни наша литература нисколько не подвинулись вперед, а все оставались на прежней точке или, вернее, все вращались в одном и том же, словно заколдованном, круге. Как прежде значительную часть наших духовных писателей составляли наши митрополиты-греки, приходившие к нам с готовым образованием из отечества, так и теперь лучшие или образованнейшие из наших писателей, которых сочинения представляют собою едва ли не половину всего нашего литературного наследия от того времени, именно митрополиты: Киприан, Фотий, Григорий Цамблак пришли к нам с Востока и, следовательно, не у нас получили образование. Собственно русские писатели, и прежде и теперь, воспитывали себя исключительно по сочинениям древних учителей Церкви в славянском переводе, видели в них для себя единственные образцы, которым старались подражать, любили часто повторять их мысли, приводить их изречения, как бы говорить их словами. Если переводная литература является у нас в настоящий период более обширною и богатою, то еще спрашивается: на нашей ли почве возникла эта литература, не пересажена ли она к нам также с Востока? По крайней мере, кроме нескольких переводов митрополита Киприана, мы с трудом можем указать на одну-две книги, переведенные тогда в России, между тем как достоверно знаем, что в Сербии, Константинополе и особенно на Афоне продолжали переводить книги на славянский язык и что русские старались списывать или покупать эти книги и приносили в свое отечество. Предки наши, очевидно, по-прежнему оставались учениками греков и южных славян и находились под их исключительным влиянием.
Надобно присовокупить, что и то слабое образование, какое мы замечаем тогда в России, ограничивалось самым небольшим кругом даже в духовенстве. Каковы были вообще наши архипастыри, за исключением известных, крайне немногих? "Епископы русские - люди не книжные", - уверял Папу Евгения на Флорентийском Соборе митрополит Исидор. И если бы мы и не поверили ему, то сборник поучений, переведенный на русский язык (1343 или 1407 г.) в руководство именно архиереям, чтобы они могли по нему каждое воскресенье и каждый праздник проповедовать во храмах, удостоверил бы нас, что тогдашние владыки наши не все в состоянии были сами от себя поучать народ истинам веры. Каково было наше низшее духовенство, особенно сельское? Об этом случайно засвидетельствовал другой наш митрополит - Киприан, когда, перечисляя книги ложные, упомянул о толстых сельских сборниках, которые "невежи попы и дьяконы" наполняли разными баснями и суеверными сказаниями. Излишне и спрашивать, проникали ли тогда грамотность и какое-либо книжное образование в массы нашего народа. Что сталось бы с просвещением в России, если бы она с лишком на два века не подпала владычеству монголов? Разумеется, этого определить никто не может. Но, судя по тому, насколько далеко в просвещении за 250 лет монгольского ига в России шагнула католическая Европа (к 1480 г.), можно было бы предположить, что Московская Русь была бы великой культурной державой.
Но, с другой стороны, факты говорят о противоположном. Даже если бы монголы и не приходили к нам, то вряд ли мы далеко бы ушли в своём культурном развитии от домонгольского периода. Живым доказательством этого являются новгородцы, которые почти не несли ига монгольского, однако ж нимало не опередили прочих русских в просвещении. Повторяем: монголы отнюдь не препятствовали нашему духовенству, особенно в монастырях, заниматься науками, если бы сами русские того хотели. Но, видимо, русские еще не чувствовали потребности в высшем образовании. Они спокойно продолжали идти тем же путем, каким шли их предки, довольствовались теми же первоначальными школами, какие существовали и прежде, и не простирали в этом отношении своих желаний далее, как только чтобы уметь свободно читать и понимать Божественные и святоотеческие книги на пользу собственных душ и для назидания ближних.
Но если не монголы, то кто виноват в нашей всеобщей культурной отсталости от католической Европы? Вероятно ответить на этот вопрос можно только изучив и сравнив мотивы, побудительные причины духовной и материальной жизни католических народов и русского народа.
Состояние веры и нравственности
Сказать, чтобы в тот период изменился к лучшему самый характер русского народа, чтобы русские более прониклись духом Евангелия, более утвердились и возвысились в началах христианского благочестия, отнюдь не позволяет история. Много светлого и доблестного представляет она тогда у нас, но почти ничего такого, чего бы не представляла и прежде. Зато, с другой стороны, представляет много и мрачного, даже более мрачного, нежели сколько мы видели у себя в предшествовавшее время.
Вообще, пишет в своей "Истории Русской Церкви" митрополит Московский и Коломенский Макарий [10], должно сказать, что грубость нравов, жесткость сердца, отсутствие христианской любви к ближним и бесчеловечие составляли самый главный нравственный недостаток того времени. Всего чаще и более этот недостаток обнаруживался при взаимных распрях и междоусобиях наших князей. Движимые своекорыстием, властолюбием, мстительностью и другими недостойными чувствами, они не щадили ни друг друга, ни своих подданных. Умерщвляли своих сотоварищей, когда могли, заключали их в оковы и темницы или даже выкалывали им глаза, как поступил великий князь московский Василий Васильевич с галицким князем Василием Юрьевичем Косым и брат этого последнего Димитрий Шемяка с самим Василием Васильевичем. А вступая с ратию во владения своего соперника, князья обыкновенно разоряли все, что ни встречалось, грабили и жгли села и города, умерщвляли мирных жителей без различия пола и возраста и частию забирали их в плен. Были и такие князья, которые спешили в Орду и там клеветою, подкупом, угодничеством пред ханом достигали погибели и убиения своих совместников, а иногда, выпросив у хана татарское войско, вторгались с этими дикарями в пределы своего отечества и неистово опустошали целые его области. Другим свидетельством того же самого недостатка служат господствовавшие тогда у нас разбои. В княжестве Московском с успехом против них действовал Иоанн Данилович Калита, в Тверском - князь Михаил Александрович тверской; но ничто не могло искоренить их в Новгороде. Там составлялись целые полки охотников и удальцов и отправлялись сухим путем и на судах по Двине и Волге в отдаленные места и везде грабили и жгли деревни и города, умерщвляли жителей и с добычею возвращались домой, а иногда и сами погибали в отважных своих походах. Не менее жестокости и бесчеловечия показывали русские и во время своих внутренних смут, происходивших в том или другом городе.
Впрочем, не будем думать, будто эта жестокость и грубость нравов явились у нас собственно при монголах. Нет, и в прежние времена мы видели у себя примеры отнюдь не меньшего варварства, кровожадности, бесчеловечия и в князьях, и в самом народе. Теперь только, может быть, представлялось более случаев к проявлению этих дурных качеств или некоторые случаи были более резки. А что не от ига монгольского зависели эта жестокость и грубость, - свидетельствуют собою новгородцы. Они почти вовсе не находились под влиянием монгольского владычества и по-прежнему пользовались гражданскою свободою и вольностью, и они-то более всех русских отличались буйством, свирепостью и бесчеловечием.
Нет, не от ига монгольского, а от недостатка просвещения, от крайнего невежества и более всего от того, что учение о христианской любви неглубоко еще проникало в сердца сынов России и не сделалось в них главным началом деятельности, - вот от чего зависели их грубость и жестокость как при монголах, так и прежде монголов и долгое время после.
Давняя, укоренившаяся в русском народе страсть к вину и пьянству господствовала и теперь со всею своею силою, и господствовала не только между мирянами, но и в самом духовенстве, как можно видеть из строгих правил и горьких обличений и убеждений Собора Владимирского, митрополитов Петра, Алексия, Фотия и других проповедников, не упоминаем уже о свидетельствах летописей. В писаниях тех же наших архипастырей находим обличения и против других современных им пороков и недостатков, как то: против татьбы, лихоимства, грабительства, прелюбодеяния, сквернословия, лжесвидетельства и особенно нарушения клятвы и присяги. До какой степени простирался этот последний порок и как часто повторялся, свидетельствуют кровавые сказания летописей о взаимных отношениях и междоусобиях тогдашних наших князей.
В 988-990-х годах Киевская Русь приняла христианство в византийско-славянском обряде. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи - Константинополе.
В то время еще не было разделения христианства на православие и католичество и термины православная=ортодоксальная и католическая=вселенская принадлежали как восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви). Вся христианская Церковь (за исключением отколовшихся ранее небольших религиозных течений: ариан, несториан, монофизитов и прочих) того времени представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: Римского Папы (латинская = западная Церковь), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов. Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (с греч.: "авто" - "сам", "кефале" - "голова", т. е. самовозглавлялись). Но в вопросах определения догматических положений в учении Церкви по вопросам веры и морали, т.е. в доктринальном отношении решающее слово принадлежало Римской Церкви, в лице ее видимого руководителя - Римского Папы. Русская Церковь подчинялась Константинопольскому патриарху, признававшего главенствующую роль в Церкви Римского Папы.
Как же складывались отношения между русским христианством и христианами латинского обряда до Церковного раскола 1054 г.? Лучше всего эти взаимоотношения характеризуются брачными взаимоотношениями владетельных, знатных родов, принадлежавших к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквам. Так, Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к западному обряду христианства. Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского князя Казимира. Сын его Изяслав женился на сестре Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за Гарольда - норвежского короля, Анастасия - за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [2, 3]. Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях Киевской Руси с западными христианами. Желая поставить митрополитом Киевской Руси патриарха болгарского происхождения, находившимся под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с Папой Бенедиктом VIII (1012-1014) [1]. Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой русской Церкви) своего кандидата - епископа Иллариона [1, 2].
В 1054 г. произошел церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с Папой. Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский - Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской Столицей. Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария. К сожалению, 1054 год - год церковного раскола был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе - одни князья склонялись к Западу, другие к Византии [1]. После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное единство с Западом, был сын Ярослава, великий князь Киевский - Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей жены - польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого Папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого, Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк - князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице. Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113).
Выражением этого единства было установление русской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских в Бари, в южной Италии, совершенного в 1087 г. Папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно по причине ее откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая, до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая. О единстве в это время русской Церкви с Апостольской Столицей свидетельствует и тот факт, что дочь великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-1093), Евпраксия-Адельгейда в 1089 г. стала императрицей Священной Римской империи. Поссорившись со своим мужем Генрихом IV в Вероне, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у Папы. Папа Урбан II расторг ее брак с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Пьяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV. В последствии она вернулась в Киев, где в 1106 г. стала монахиней и через 3 года умерла [5].
Около 1091 г. русские источники сообщают о прибытии от Папы из Рима в Киев реликвий святых, привезенных неким "Федором Греком - митрополитом". Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был послом русского митрополита в Апостольской Столице или послом последней в русской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, присланным Папой для Киева по просьбе Киевского князя. Последнее он считает весьма вероятным, т.к. исторические источники не показывают ни одного Киевского митрополита, относящегося к этому времени, как будто бы его и не было [1]. В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости русской Церкви от византийский патриархов [1].
Откол Византийской Церкви от Апостольской Столицы вызвал также раздвоение и в русском обществе, среди князей и духовенства. Одни были за единство с Апостольской Столицей, другие с Константинопольским патриархом - против такого единства. Так, Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь XI век и первые десятилетия XII в. был настроен более за единство с Апостольской Столицей и враждебен к Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (+1074), всегда верным великому князю Киевскому Изяславу Ярославовичу, находившемуся в единстве с Папой Григорием VII, как и его приемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г.
С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11]. "Слово", написанное, якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 г.г., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием1. В Церковной иерархии русского происхождения было, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской Столицей. Кроме митрополита Иллариона (1051-1055), жившего при Ярославе Мудром, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-1073) [4], митрополит XII в. Клим Смолятич, провозглашенный, независимо от Константинопольского патриарха, главою русской Церкви на синоде русских епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Мономаха (+1154). Однако вскоре Изяслав II умер и митрополит Клим вынужден был оставить свою должность. Новый митрополит, поставленный Константинопольским патриархом отлучил Клима и Изяслава II от Церкви и отменил введенные Климом богослужения и посвященных им священников посчитал недействительными [1]. Возникшая в это время летопись Нестора не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [4].
Одновременно со стремлением к единству Руси с Апостольской Столицей существуют стремления к отрыву от нее. Главными проводниками этой линии выступают назначенные Константинопольским патриархом Киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них еще считаются с настроением русских князей и духовенства, сохраняя верность церковному единству, но уже митрополит Иоанн III (1088-1089) говорит, что выдавать княжеских дочерей замуж в народы, причащающиеся пресным хлебом - дело языческое и за это угрожает церковными наказаниями. Правда, правивший в это время князь Всеволод (1078-1093), сын Ярослава Мудрого, брат Изяслава I, мало считается с запретами митрополита. Сам он был женат на христианке латинского обряда, а свою дочь Евпраксию выдал вначале за германского маркграфа, а потом за императора Священной Римской империи Генриха IV, а сына женил на англичанке. В Новгороде, а позднее в Киеве правил племянник Ярослава Мудрого - Святополк Изяславович (1093-1113), сын польки, дочери Мешко, а сын его был вначале женат на дочери св. Владислава Венгерского, а потом на дочери Владислава Германа (польского). Из дочерей же его одна вышла за Болеслава Кривоуста, другая - за венгерского королевича, а третья - за поляка Петра Власовича из Скшына.
В 1104 г. Киевским митрополитом становится грек Никифор (1104-1121), поведший против Запада яростную пропаганду. Он заявил, что православные с католиками не должны вместе ни пить, ни есть, ни даже здороваться. А если есть и пить раздельно невозможно, то только за отдельными столами и из отдельной посуды. В условиях того времени, при иерархической зависимости Русской Церкви от Византии, в ней победило Византийское влияние.
Сейчас трудно точно определить дату полного отпадения Русской Церкви от единства с Апостольской Столицей. Во всяком случае, как пишет иезуит И. Пирлинг в своей книге "Россия и Папский престол" (Москва, 1912 г.), в 1130 г. св. Бернард Клервосский уже мечтал о возвращении Руси к единству с Апостольской Столицей. Следовательно, русская Церковь к этому времени уже отпала от единства с Римом [3].
Многие из православных христиан считают, что уже в 988 г. формально единая с Римом Византийская Церковь фактически идейно была отделена от Рима со времен патриарха Фотия и после смерти Фотия. Но это мнение неверно. На самом деле со времени княгини Ольги греки не только исповедывали церковное догматическое единство с Апостольской Столицей, но к такому исповеданию были обязаны угрозою отлучения от Церкви. Это доказывает формула анафемы, сложенная Константинопольским патриархом Теофилактом (933-956). "Нехай буде проклятий вид святой, одноистотной и поклонами славенай Троицы-Отца и Сына и Святого Духа кожный, хто думае и вируе не так, як свята, Божа, католицька Церква, що в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии, та святом месте Иерусалиме - одним словом вид краю земли до краю за правилами, символами и догматами св. вселенских соборов" (Известия отделения русского языка и словесности имп. Академии наук, 1913 г., т.18, кн. 2. с. 356: П. Петрвський, Письмо патр. Феофилакта Конст. царю болгарскому Петру, - цит. по: [7]).
Единство Церкви при патриархе Фотии доказывается также просьбой к Папе Николаю I самого Фотия признать узурпацию им патриаршества. А в 879-880 г. единство Церкви признаётся 8-ым Вселенским собором, на котором западная Церковь в ереси не обвинялась
2. Неудачи России от заимствования византийского общественного порядка
Христианство Киевская Русь приняла от Византии, что придало российскому христианству византийский характер. В самой Византии на особый характер ее христианства повлияли исторические особенности византийской жизни, унаследованные ею от языческой Древне-Римской Империи. Римский император в соответствии с римским правом был не только светским главой государства, но и верховным жрецом римской языческой религии. Мало того, прославившихся римских императоров высший орган государства - римский сенат по их смерти причислял к числу богов. Естественно, что с принятием населением римской империи христианства никто уже не считал императоров богами, но в силу пережитков языческого культа, императоры склонны были считать себя наместниками Бога в христианской Церкви и стали принимать участие в церковном законодательстве. Как в языческом Риме не было различий церкви от государства как двух отдельных организмов, так и церковные законы христианских императоров одновременно становились государственными законами. По мнению императоров, христианские епископы должны были быть верными служителями государственной императорской Церкви. Это означало разрыв с древней христианской практикой по учению Христа: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21). Уже первый христианский император - Константин рассматривал себя как Богом поставленного внешнего, общего епископа, поставленного Богом для попечения о Церкви Христовой, обязанного созывать соборы для устранения разногласий между христианами. Император принимал непосредственное участие в церковных соборах, издавал церковные законы, мог ставить епископов и смещать даже патриархов. Такое поведение императоров часто ради государственных интересов вступало в противоречие с церковными догматами, усиливая религиозные смуты и нарушало свободу совести не согласных с императором.
Византийские мыслители считали, что Церковь не может существовать без государственной защиты и потому невозможно христианам иметь Церковь, а царя не иметь. В Западном христианстве сложились другие исторические условия: культ императора был разрушен нашествием германских народов, разрушивших вместе с Западной Римской империей и языческие традиции императорского культа Древнего Рима. Кроме того, и это главное - верховным пастырем Западной Церкви был ап. Петр, поставленный Христом видимым главой христианства и его преемники по верховной власти над Церковью - Римские Папы, что придавало церковной власти безусловный авторитет над светской властью западноевропейских народов.
Отношения между Церковью и царской властью по учению Христа представлены в Его словах: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21). То есть у светской власти есть своя сфера деятельности, определяемая ее компетентностью, а у церковной власти - своя, в которой Церковь не должна зависеть от государства. Если задачей Церкви является вести людей ко спасению, а спасение человека зависит от его верований и нравственного поведения, в которых наибольшей компетенцией и безошибочностью обладает Церковь, то в этих сферах жизни она должна быть независимой от государства. А что было на самом деле? Определяющим для состояния христианской Церкви в России было принятие христианства князем Владимиром из Византии. Приняв христианство из Византии, Россия унаследовала византийские традиции отношений между Церковью и государственной властью, а именно большое влияние государственной власти на церковную жизнь, вплоть до вмешательства государственной власти в церковные дела, даже в вопросах веры и морали. Восточное славянство в основном обращалось в христианство медленно и много столетий после номинального принятия христианства сохраняло еще языческие обычаи. Кроме того, православие проповедует покорность судьбе и молчаливое страстотерпие, ориентацию на уход из мира. Ведь первые святые русской Церкви, средневековые князья Борис и Глеб были признаны святыми за то, что дали себя безропотно убить. Церковная активность первых Киевских князей способствовала ограниченности Церкви только внутренней жизнью, она не выработала своего активного отношения к общественной жизни и тем самым устранилась от нее, рабски приспособившись к политике государства, тем самым став служанкой государства, помогая ему эксплуатировать и подавлять свой народ и в конце концов превратила себя при самодержавии в придаток государственной бюрократии. В отличие от Церкви латинского обряда, она не смогла создать автономной от государства сферы своей деятельности. Она не имела ничего своего и до такой степени связала себя с самодержавием, что с гибелью последнего рухнула и Церковь. Беспомощность православной Церкви в России особенно наглядна в сравнении с сопротивлением, оказанным коммунистической власти католической Церковью в Восточной Европе, что вынудило власти смириться с ее существованием.
Киевская Русь, принявшая христианство от Византии, последовала за отколом византийской Церкви от Апостольской Столицы. Образовавшиеся из Киевской Руси славянские государства наследовали этот раскол. Многочисленные недостатки в истории русского народа - это следствие церковного раскола христианства на католичество и православие, произошедшее в Византии в 1054 г.
Из-за церковного раскола 1054 г. Россия:
а) наследовала от Византии в управлении государством принцип цезарепапизма со всеми его последствиями;
б) оказалась изолированной от остального христианского мира и прежде всего от Западной Европы во всех отношениях.
В результате Россия пережила в своей истории несколько тяжелых периодов. Первым таким периодом было татаро-монгольское иго. Вторым - Смутное время с его последствиями: установлением в стране крепостного права в наиболее бесправной форме и церковного раскола на православных и староверов. Третий период наступил в Петровское время, характеризовавшийся полным подчинением Церкви светской власти, превратившей Церковь в полицейский придаток государственной машины. Четвертый период - это победа атеистическо-коммунистической диктатуры с почти полным уничтожением православной Церкви с превращением её духовенства, особенно высшего, в агентуру спецорганов.
3. Канун татаро-монгольского нашествия
Духовное просвещение, учение и письменность
(Данная глава основана на материале книги митрополита Московского и Коломенского Макария "История Русской Церкви", [10])
Всего 250 лет отделяло Киевскую Русь от принятия ею христианства до установления в ней татаро-монгольского ига и около 100 лет от установления на Руси православия до татаро-монгольского ига. В это исторический период Русь представляла собой церковную митрополию, подчинявшуюся греческим православным патриархам.
Митрополиты, почти исключительно греки, избираемые и поставляемые в Греции, присылались в Россию и управляли Русскою Церковью как греческою митрополией. Часто на патриаршую кафедру в Константинополе избирали людей и мало ученых, и малоспособных, и невысокой нравственности. А из числа 25 митрополитов, присланных к нам из Греции в первые четыре с половиною века, можем насчитать лишь пять-шесть иерархов, которые отличались просвещением и благочестием, все же прочие (кроме служения церковного и управления) ничем не заявили себя и не оставили почти никакого следа в нашей истории; один даже (Иоанн III) был, по выражению современного летописца, "не книжен, и умом прост, и просторек". Какую пользу могли принести русским митрополиты-греки своим красноречием, когда сами не знали по-русски и по-славянски? За исключением двух-трех из этих митрополитов, от которых сохранились памятники их благовестия, о всех прочих даже не замечено в летописи, говорили ли они когда-либо поучения к народу. Они не позаботились в продолжение двух с половиною веков ввести во всеобщее употребление в России славянскую Кормчую. Русские, с своей стороны, неизбежно должны были видеть в этих митрополитах пришельцев, чуждых им по языку и по всему другому, и хотя глубоко уважали их сан, но не могли питать к ним искреннего, родственного участия и сочувствия.
Совсем иное было при русских митрополитах. Из шести русских по происхождению митрополитов, бывших у нас в тот же период, все, кроме Пимена, известны и по достаточному образованию и по благочестию.
Участие князей и народа в делах церковных постоянно обнаруживалось при избрании епископов. Если в какой-либо епархии умирал епископ или оставлял кафедру, местный князь вместе с своими подданными избирал кандидата, отправлял его в Киев к князю киевскому и митрополиту и просил о рукоположении новоизбранного в епископа: такое избрание, согласное с древними обычаями Церкви, считалось законным. Если же митрополит сам, без сношения с местным князем, поставлял куда-либо епископа, избрание признавалось незаконным.
В Новгороде, где все важнейшие дела решало народное вече, избрание епископа совершалось вечем.
Принимая такое полное участие в избрании для себя архипастырей, князья, а по местам народ, иногда присваивали себе право и удалять их с кафедры прежде суда над ними церковного или даже вовсе без этого суда.
Зато, с другой стороны, и пастырям Церкви предоставляемо было у нас значительное участие в делах гражданских. Если в какой-либо области не было князя и жители решались пригласить его к себе из другой области, они обыкновенно отправляли за ним послов и нередко в числе их епископа.
К концу XI и в начале XII в., когда писал Нестор, просвещение было у нас обильнее, нежели во дни святого Владимира и Ярослава. Доказательствами этой мысли служат: 1) сочинения русских писателей, живших во 2-й половине XI и в 1-й XII в. и, вероятно, получивших образование в отечественных школах, 2) сочинения некоторых греков, занимавших тогда нашу первосвятительскую кафедру, и 3) многие произведения письменности иноземной, существовавшие тогда у нас в славянских переводах.
Наибольшая часть словесных произведений, существовавших у нас в то время и служивших богатою пищею как для умственного, так и для нравственного образования народа, были произведения иноземные, переведенные на язык славянский, или отчасти оригинальные славянские, принесенные к нам от соплеменников южных. А именно: книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета, жития святых, творения святых отцов и учителей Церкви и других церковных писателей. Об одних из этих произведений сохранились только краткие свидетельства; другие дошли до нас в живых памятниках письменности того времени; третьи - по крайней мере в позднейших списках.
Вообще, надобно заметить, что книжное образование и письменность были у нас до церковного раскола на католичество и православие довольно распространены, особенно в Киево-Печерской обители.
Тем не менее следует сказать, что хотя христианская литургия была нами заимствована на древнеболгарском языке, получившим впоследствии название древне церковно-славянского языка и по этой причине в основном была понятна принявшим христианство восточным славянам. Но этот язык не был языком тогдашней греко-римской культуры, художественно-культурные памятники которой были написаны в основном на греческом и латинском языках. Восточнославянская элита не была знакома с греческим и латинским языком. И эти обстоятельства мешали знакомству русского общества того времени с культурным наследством античной древности в отличие от народов Западной Европы, принявших христианство в латинском обряде, и знавших в какой-то степени простонародную (вульгарную) латынь. В эпоху средневековья, в котором латынь стала научным и богословским языком, незнание её русским обществом было одной из причин отсталости русского общества в просвещении и науке.
4. Татаро-монгольское иго
Российские историки обычно объясняют всеобщую отсталость России татаро-монгольским игом, считая его неизбежным злом для русской истории. Но внимательное изучение русской истории позволяет нам предполагать возможность скорого освобождения от татаро-монгольской зависимости, если бы не политика Александра Невского и тогдашнего митрополита Кирилла II (1249-1281), бывшего яростным противником католичества.
После поражения от татаро-монголов в 1238 г. на реке Сить, завоеватели ушли на Восток и около 13 лет не беспокоили Северную Русь. Единственным внешним признаком татаро-монгольского присутствия была обязанность местных князей время от времени отправляться в ставку Золотой Орды в Сарай для выражения преданности хану и получения подтверждения своего права на княжение.
За эти годы Русь экономически восстановилась после монгольского погрома и в ней сформировалось антимонгольское движение с участием великого князя Ярослава Всеволодовича (отца Александра Невского), Андрея и Ярослава Тверского - родных братьев Александра Невского, а также с участием князя Даниила Галицкого, представлявшего собой Юго-Западную Русь, и получившего поддержку Апостольской Столицы, призвавшей к крестовому походу против татар католические народы Западной Европы.
Папа Римский писал к королю русскому (Даниилу Галицкому), и ко всем верующим в России, что так как они выразили намерение оставить заблуждения греков и покориться апостолическому престолу, то он назначает к ним своим легатом мужа мудрого и опытного, Прусского и Эстонского архиепископа Генриха, который принесет к ним слово жизни, и убеждал их обращаться к этому легату не только в делах веры, но и за советами и помощью против татар. Папа просил Даниила (в 1248 г.) извещать его чрез братий Тевтонского ордена, как скоро узнает о набегах татар, чтобы можно было заблаговременно принимать для отражения их надлежащие меры. Папа же Иннокентий IV издал (в 1253 г.) буллу ко всем христианам Богемии, Моравии, Сербии и Померании, чтобы они вместе с королем русским Даниилом выступили против татар под знаменем святого Креста, и объявлял каждому участнику этого похода отпущение грехов. Даниил согласился на крестовый поход против татар, дал клятвенный обет верности Римской Церкви и в городе Дрогичине в 1255 г. был коронован королём. Но воззвание Иннокентия осталось бесплодным; крестовый поход против татар не состоялся, Даниил не получил от Папы обещанной помощи и по требованию татар решился на разрыв церковной унии.
Отец Александра Невского - Ярослав в татарской столице Каракоруме от католического монаха де Плано Карпини принял воссоединение с Апостольской Столицей, за что был в 1246 г. якобы отравлен татарами.
Ведя переговоры с королем Даниилом, Папа Иннокентий IV вступил в 1248 г. в сношения с Александром Невским, послав ему свою грамоту, в которой он писал: "мы молим и убеждаем тебя, чтобы ты признал Римскую Церковь матерью... и деятельно позаботился побудить к повиновению Апостольскому Престолу твоих подданных, да восприимешь некогда плод в вечном блаженстве. Знай, что если ты воспользуешься этими нашими благожеланиями, то мы будем считать тебя знатнейшим между прочими католическими князьями и всегда с полным усердием будем стремиться к увеличению твоей славы". Затем Папа просил Александра извещать ливонских рыцарей о нашествиях татар на христианские земли, чтобы рыцари могли извещать его самого, т. е. Папу, а он имел возможность заблаговременно собирать силы для сопротивления варварам.
Великокняжеский престол по смерти Ярослава Всеволодовича от татар получил его сын Андрей, женившийся на дочери князя Даниила Галицкого. Александр же Невский в 1252 г. поехал в Золотую Орду (вероятно желая отобрать власть у своего брата Андрея), откуда после его приезда, были посланы два отряда татар, один против князя Андрея, другой против князя Даниила Галицкого. Последний отразил татар, а Андрей и его брат Ярослав были разбиты татарами под Переславлем летом 1252 г. По мнению Л. Гумилёва ("Поиски", с. 381) между 1249 и 1252 годами на Северной Руси произошло вооружённое восстание, подавленное ханом при молчаливом попустительстве Александра Невского. После этого Александр Невский занял Владимирский престол в качестве старейшего над своими братьями. Андрей отказался служить татарам и бежал в Швецию. Таким образом, можно быть уверенным, что Александр Невский предпочел союз с татарами вместо борьбы вместе со своими братьями и Даниилом Галицким против татарского владычества, и тем самым предал русские интересы. Александр Невский продолжал сотрудничество с татаро-монголами. В частности, он подчинил Новгород татаро-монголам (до Новгорода их конница не дошла), помог провести татаро-монголам перепись населения Руси и даже поддержал с 1257 г. мобилизацию мужского населения Руси в татаро-монголскую армию для ведения оккупантами захватнических войн. Когда же в 1262 г. по всей Северо-восточной Руси (в городах - Ростове, Владимире, Суздале, Ярославле и других) началось восстание против татаро-монголов, Александр Невский в этом восстании не участвовал. Он отправился в Орду и на обратном пути в 1263 г. поступил в монахи, принял схиму и скоро умер в 43 года.
"Православная" Церковь также проводила под руководством митрополита Кирилла II соглашательскую линию с оккупантами, ибо она пользовалась покровительством со стороны Золотой Орды. Православная Церковь была освобождена от всех налогов и повинностей [8], она молилась за татарских ханов и их семьи. В то время как русский народ страдал от татарских набегов и насилии, православная Церковь умножала свои богатства. Поскольку права на церковные земли должно было подтверждаться каждым новым ханом Золотой Орды или местным князем, то это ставило Церковь в зависимость от светской власти2.
Так, благодаря русской "православной" Церкви и ее верного сына Александра Невского Северо-восточная Русь встала на путь сотрудничества с татаро-монголами. А наследники Александра Невского продолжали этот курс, доведя его до прямого национального предательства, когда русские князья использовали татаро-монголов в своей междоусобной борьбе, тем самым разоряя русскую землю и подавая пример предательства своему народу.
Кроме того, они стали союзниками татаро-монголов в их походах на другие народы, в их войнах с христианскими народами: с населением Западной Руси (Великое Княжество Литовское), с эстонцами, финнами, шведами, тем самым изолировали Северо-восточную Русь от общения с Западом, его культурой, его народами.
Возможно, возразят, что Александр Невский не мог поступить иначе, т. к. русские были слабее татаро-монголов. Возможно, но у них могли быть союзники: Литва, начавшая освобождение Западной Руси от татаро-монголов, Даниил Галицкий, крестоносцы, шведы. Что помешало русским князьям войти с ними в союз? Ведь союз с татаро-монголами был явно не лучшим выбором для России. Вспомните, что в XIII веке в католической Европе уже существовали университеты, романское и готическое искусство, христианская нравственность и христианские общественные отношения. А что принесли на Русь татаро-монголы?
Подпадению под ярмо татаро-монгольского ига, непоправимому броску назад к варварству мы обязаны нашей верности церковному расколу, порождённому византийским национализмом, отделившим нас от западного христианства, готового хотя бы частично поддержать нас против татаро-монгол. Благодаря религиозному обособлению мы не только оказались под монгольским ярмом почти на четверть тысячелетия, но и отстали на целые века от духовного и материального прогресса на Западе. Хотя мы и считались христианами, но подлинной, глубокой христианской культуры в нас не образовалось. Правда, позднее благодаря усилию некоторых самодержцев мы и позаимствовали многое у западных народов, но прочных традиций, навыков их правовой, религиозной, научной культуры мы не приобрели.
Духовное просвещение при татаро-монголах
Духовное просвещение по причине истребления от монгольских погромов городов, монастырей, церквей, школ, множества книг сильно пострадало. По крайней мере, оно остановилось и не подвигалось вперед, в богослужения вкрались разные беспорядки, для исправления которых потребовалось много усилий. Церковная дисциплина и поведение духовенства упали. Нравы всего народа огрубели.
Монголы в начале своего владычества над Россиею были еще язычниками и отличались по законодательству Чингисхана веротерпимостью и уважением ко всем религиям. Поэтому они освобождали все духовенство, а также церковных людей и церковные имущества от всякого рода податей, пошлин и повинностей ханам и освобождали духовенство и церковных людей от всякой ответственности пред властями и судами гражданскими во всех делах, даже в разбое и душегубстве, и подчиняли этих людей только церковной власти и судам.
В мирное же время, как пишет автор "Истории Русской Церкви", Московский и Коломенский митрополит Макарий [10], монголы не мешали русским (по крайней мере, о препятствиях не сохранилось ни одного известия) учиться грамоте и поддерживать или вновь открывать школы, и не препятствовали строить церкви и монастыри, как не вмешивались вообще во внутренние порядки нашей общественной и особенно церковной жизни. Поэтому мы не видим никакого основания утверждать, будто просвещение угасло в Русской Церкви при монголах или даже ослабело; напротив, нам кажется, что оно оставалось все на той же степени, правда очень невысокой, на какой было и до монголов, хотя, быть может, находило менее сочувствия со стороны народа, постоянно бедствовавшего под тяжелым игом.
Перечень духовной литературы в монгольский период в России очень невелик. Каких-нибудь три-четыре описания путешествий, три-четыре десятка житий, повестей и исторических сказаний, немногим больше церковных Слов, бесед, поучений, почти столько же посланий и грамот - вот все, что дошло до нас от того двухвекового периода. Небогатою представляется тогдашняя литература наша и по качеству и по достоинству литературных произведений. Одни писатели были люди малограмотные, с самыми ограниченными понятиями и сведениями и без всякого навыка излагать свои мысли правильно и в порядке. В других если заметны значительная начитанность и довольно обширные и разнообразные познания, но познания большею частию поверхностные, сбивчивые, плохо усвоенные и не проникнутые самомыслием, какие обыкновенно бывают у людей, не приготовленных научным образованием к пониманию и усвоению прочитанного. Как мало отчетливы и бессвязны были эти познания у них в голове, так же неясно и непоследовательно выражались на хартии или бумаге. Нет сомнения, что наша тогдашняя литература, как мы не раз замечали, отзывалась на потребности времени и в проповедях, и в посланиях, и в исторических статьях, и в описаниях путешествий. Но не можем сказать, чтобы она удовлетворяла современным духовным потребностям русского народа: отечественные сочинения были для этого слишком малочисленны и мало распространены, отчего преимущественно и дошли до нас в таком ограниченном числе.
Была у нас тогда и иноземная, переводная литература, пользовавшаяся гораздо большим уважением и сочувствием наших предков, она более удовлетворяла их духовным потребностям и далеко превосходила нашу русскую и количеством, и часто качеством своих произведений.
Вообще же справедливо сказать, что наша духовная литература и, наше духовное просвещение в монгольский период было не ниже, чем в домонгольский, но и не богаче и не выше его. В два новые столетия ни наше просвещение, ни наша литература нисколько не подвинулись вперед, а все оставались на прежней точке или, вернее, все вращались в одном и том же, словно заколдованном, круге. Как прежде значительную часть наших духовных писателей составляли наши митрополиты-греки, приходившие к нам с готовым образованием из отечества, так и теперь лучшие или образованнейшие из наших писателей, которых сочинения представляют собою едва ли не половину всего нашего литературного наследия от того времени, именно митрополиты: Киприан, Фотий, Григорий Цамблак пришли к нам с Востока и, следовательно, не у нас получили образование. Собственно русские писатели, и прежде и теперь, воспитывали себя исключительно по сочинениям древних учителей Церкви в славянском переводе, видели в них для себя единственные образцы, которым старались подражать, любили часто повторять их мысли, приводить их изречения, как бы говорить их словами. Если переводная литература является у нас в настоящий период более обширною и богатою, то еще спрашивается: на нашей ли почве возникла эта литература, не пересажена ли она к нам также с Востока? По крайней мере, кроме нескольких переводов митрополита Киприана, мы с трудом можем указать на одну-две книги, переведенные тогда в России, между тем как достоверно знаем, что в Сербии, Константинополе и особенно на Афоне продолжали переводить книги на славянский язык и что русские старались списывать или покупать эти книги и приносили в свое отечество. Предки наши, очевидно, по-прежнему оставались учениками греков и южных славян и находились под их исключительным влиянием.
Надобно присовокупить, что и то слабое образование, какое мы замечаем тогда в России, ограничивалось самым небольшим кругом даже в духовенстве. Каковы были вообще наши архипастыри, за исключением известных, крайне немногих? "Епископы русские - люди не книжные", - уверял Папу Евгения на Флорентийском Соборе митрополит Исидор. И если бы мы и не поверили ему, то сборник поучений, переведенный на русский язык (1343 или 1407 г.) в руководство именно архиереям, чтобы они могли по нему каждое воскресенье и каждый праздник проповедовать во храмах, удостоверил бы нас, что тогдашние владыки наши не все в состоянии были сами от себя поучать народ истинам веры. Каково было наше низшее духовенство, особенно сельское? Об этом случайно засвидетельствовал другой наш митрополит - Киприан, когда, перечисляя книги ложные, упомянул о толстых сельских сборниках, которые "невежи попы и дьяконы" наполняли разными баснями и суеверными сказаниями. Излишне и спрашивать, проникали ли тогда грамотность и какое-либо книжное образование в массы нашего народа. Что сталось бы с просвещением в России, если бы она с лишком на два века не подпала владычеству монголов? Разумеется, этого определить никто не может. Но, судя по тому, насколько далеко в просвещении за 250 лет монгольского ига в России шагнула католическая Европа (к 1480 г.), можно было бы предположить, что Московская Русь была бы великой культурной державой.
Но, с другой стороны, факты говорят о противоположном. Даже если бы монголы и не приходили к нам, то вряд ли мы далеко бы ушли в своём культурном развитии от домонгольского периода. Живым доказательством этого являются новгородцы, которые почти не несли ига монгольского, однако ж нимало не опередили прочих русских в просвещении. Повторяем: монголы отнюдь не препятствовали нашему духовенству, особенно в монастырях, заниматься науками, если бы сами русские того хотели. Но, видимо, русские еще не чувствовали потребности в высшем образовании. Они спокойно продолжали идти тем же путем, каким шли их предки, довольствовались теми же первоначальными школами, какие существовали и прежде, и не простирали в этом отношении своих желаний далее, как только чтобы уметь свободно читать и понимать Божественные и святоотеческие книги на пользу собственных душ и для назидания ближних.
Но если не монголы, то кто виноват в нашей всеобщей культурной отсталости от католической Европы? Вероятно ответить на этот вопрос можно только изучив и сравнив мотивы, побудительные причины духовной и материальной жизни католических народов и русского народа.
Состояние веры и нравственности
Сказать, чтобы в тот период изменился к лучшему самый характер русского народа, чтобы русские более прониклись духом Евангелия, более утвердились и возвысились в началах христианского благочестия, отнюдь не позволяет история. Много светлого и доблестного представляет она тогда у нас, но почти ничего такого, чего бы не представляла и прежде. Зато, с другой стороны, представляет много и мрачного, даже более мрачного, нежели сколько мы видели у себя в предшествовавшее время.
Вообще, пишет в своей "Истории Русской Церкви" митрополит Московский и Коломенский Макарий [10], должно сказать, что грубость нравов, жесткость сердца, отсутствие христианской любви к ближним и бесчеловечие составляли самый главный нравственный недостаток того времени. Всего чаще и более этот недостаток обнаруживался при взаимных распрях и междоусобиях наших князей. Движимые своекорыстием, властолюбием, мстительностью и другими недостойными чувствами, они не щадили ни друг друга, ни своих подданных. Умерщвляли своих сотоварищей, когда могли, заключали их в оковы и темницы или даже выкалывали им глаза, как поступил великий князь московский Василий Васильевич с галицким князем Василием Юрьевичем Косым и брат этого последнего Димитрий Шемяка с самим Василием Васильевичем. А вступая с ратию во владения своего соперника, князья обыкновенно разоряли все, что ни встречалось, грабили и жгли села и города, умерщвляли мирных жителей без различия пола и возраста и частию забирали их в плен. Были и такие князья, которые спешили в Орду и там клеветою, подкупом, угодничеством пред ханом достигали погибели и убиения своих совместников, а иногда, выпросив у хана татарское войско, вторгались с этими дикарями в пределы своего отечества и неистово опустошали целые его области. Другим свидетельством того же самого недостатка служат господствовавшие тогда у нас разбои. В княжестве Московском с успехом против них действовал Иоанн Данилович Калита, в Тверском - князь Михаил Александрович тверской; но ничто не могло искоренить их в Новгороде. Там составлялись целые полки охотников и удальцов и отправлялись сухим путем и на судах по Двине и Волге в отдаленные места и везде грабили и жгли деревни и города, умерщвляли жителей и с добычею возвращались домой, а иногда и сами погибали в отважных своих походах. Не менее жестокости и бесчеловечия показывали русские и во время своих внутренних смут, происходивших в том или другом городе.
Впрочем, не будем думать, будто эта жестокость и грубость нравов явились у нас собственно при монголах. Нет, и в прежние времена мы видели у себя примеры отнюдь не меньшего варварства, кровожадности, бесчеловечия и в князьях, и в самом народе. Теперь только, может быть, представлялось более случаев к проявлению этих дурных качеств или некоторые случаи были более резки. А что не от ига монгольского зависели эта жестокость и грубость, - свидетельствуют собою новгородцы. Они почти вовсе не находились под влиянием монгольского владычества и по-прежнему пользовались гражданскою свободою и вольностью, и они-то более всех русских отличались буйством, свирепостью и бесчеловечием.
Нет, не от ига монгольского, а от недостатка просвещения, от крайнего невежества и более всего от того, что учение о христианской любви неглубоко еще проникало в сердца сынов России и не сделалось в них главным началом деятельности, - вот от чего зависели их грубость и жестокость как при монголах, так и прежде монголов и долгое время после.
Давняя, укоренившаяся в русском народе страсть к вину и пьянству господствовала и теперь со всею своею силою, и господствовала не только между мирянами, но и в самом духовенстве, как можно видеть из строгих правил и горьких обличений и убеждений Собора Владимирского, митрополитов Петра, Алексия, Фотия и других проповедников, не упоминаем уже о свидетельствах летописей. В писаниях тех же наших архипастырей находим обличения и против других современных им пороков и недостатков, как то: против татьбы, лихоимства, грабительства, прелюбодеяния, сквернословия, лжесвидетельства и особенно нарушения клятвы и присяги. До какой степени простирался этот последний порок и как часто повторялся, свидетельствуют кровавые сказания летописей о взаимных отношениях и междоусобиях тогдашних наших князей.